프롤로그

"Indian student’s viral video spotlights difficulties of being vegetarian in South Korea\" [Times of India, 2025.8]. "한국에 거주하는 인도 유학생이 “고기가 아니면 먹을 게 없다”는 불만과 채식 생활의 어려움을 담은 영상을 올려 화제가 됨. 외국인 채식주의자의 문화적 충돌이 사회적 논쟁으로 확산." ------------------------------------------------ 한 인도 유학생이 한국에서 올린 짧은 동영상이 전 세계적 주목을 받았습니다. 영상 속 그는 웃음을 지으려 애쓰지만 표정에는 피곤함과 답답함이 묻어납니다. 그는 이렇게 말합니다. “나는 지금 한국에서 죽어가고 있어요. 왜냐하면 내가 먹고 싶은 채소, 내가 지켜야 할 채식 생활이 이곳에서는 너무 힘들기 때문이에요.” 이 영상은 단순한 개인의 불편 기록을 넘어, 한국 사회의 식문화 구조와 외국인 유학생들의 적응 문제, 그리고 더 나아가 다문화 사회로서의 한국이 안고 있는 과제를 드러내는 상징적인 사건으로 읽힙니다. 겉으로 보면 이는 사소한 불만처럼 보일 수 있습니다. 한국은 원래 고기 위주의 식문화를 가진 나라이고, 식탁에서 삼겹살이나 불고기, 치킨과 같은 단백질 음식은 매우 중요한 자리를 차지해 왔습니다. 회식 자리에서 고기가 빠지면 ‘허전하다’고 느끼는 한국인의 정서 속에서, 채식주의자의 어려움은 어쩌면 당연해 보일 수도 있습니다. 그러나 이 뉴스가 불러온 반향은 단순히 “한국에서 채식이 어렵다”라는 사실 때문이 아니었습니다. 그것은 다른 문화를 받아들이는 태도, 타인의 정체성을 존중하는 사회적 수용력, 그리고 글로벌화된 시대에 한국 사회가 보여주어야 할 포용성을 환기시켰기 때문입니다. 한국은 이제 더 이상 단일 문화의 울타리에 머물러 있지 않습니다. 수십만 명의 외국인 유학생과 노동자, 거주자들이 함께 살아가고 있으며, 그들은 각자의 종교와 생활 습관, 식문화를 가지고 있습니다. 이들이 한국 사회에 정착하며 느끼는 불편과 차별은 단순히 개인의 문제가 아니라, 한국이 얼마나 글로벌 스탠더드에 부합하는 사회인가를 가늠하는 척도가 됩니다. 인도 유학생의 짧은 호소가 SNS에서 폭발적인 반응을 얻은 것도, 그것이 곧 “한국은 과연 다양성을 어떻게 대하고 있는가?”라는 질문을 던졌기 때문입니다. 채식주의는 단순한 식습관의 선택이 아닙니다. 그것은 종교적 신념일 수도 있고, 환경적·윤리적 판단일 수도 있으며, 정체성의 한 부분이기도 합니다. 따라서 채식주의자를 존중하는 것은 단순히 식단을 바꿔주는 친절의 문제가 아니라, 그 사람의 정체성과 삶의 의미를 존중하는 것과 다름없습니다. 한국 사회에서 채식주의자들이 “먹을 게 없다”는 절망감을 호소하는 것은, 사실상 그들의 정체성이 부정되고 배제되는 경험과 연결됩니다. 이번 사건은 한국 사회에 불편한 질문을 던집니다. 왜 한국은 여전히 “고기가 없으면 밥상이 아니다”라는 인식에 머물러 있을까? 왜 외국인과 채식주의자들이 선택할 수 있는 공간은 제한적인가? 그리고 왜 한국 사회는 이 문제를 “개인의 특수한 요구” 정도로만 치부하려 하는가? 오늘 우리가 살펴볼 주제는 바로 여기에 있습니다. 인도 유학생의 한마디 호소는 단순히 식사 문제를 넘어서, 한국 사회가 세계와 연결되는 방식, 다양성을 포용하는 태도, 그리고 다문화 시대의 사회적 자격을 시험하는 리트머스 시험지와도 같습니다. 따라서 이번 글은 이 뉴스를 출발점으로 삼아, 관광학·사회학·문화이론을 통해 왜 이런 갈등이 발생하는지, 어떤 구조적 의미가 숨어 있는지 살펴보고자 합니다. 나아가 한국 사회가 앞으로 어떤 변화를 만들어내야 할지에 대한 방향까지 모색할 것입니다.

뉴스 해석을 위한 이론

한국에서 인도 유학생의 채식 문제는 단순한 개인의 식단 선택이 아니라, 사회적 갈등과 문화적 충돌을 드러내는 사건입니다. 이를 깊이 이해하기 위해서는 몇 가지 사회학·문화학 이론이 필요합니다. 각각의 이론은 음식과 같은 일상의 사소한 경험이 어떻게 정체성, 권력, 사회구조와 연결되는지를 보여줍니다. 1. 문화상대주의 (Cultural Relativism) 문화상대주의는 인류학에서 출발한 개념으로, 한 사회의 가치와 관습을 다른 문화의 기준으로 평가해서는 안 되고, 그 사회 고유의 맥락 안에서 이해해야 한다는 관점입니다. 프란츠 보아스(Franz Boas) 이후로 발전해 온 이 이론은, 문화적 다양성을 존중하는 가장 기본적인 태도로 자리 잡았습니다. 예를 들어 서구 사회에서는 채식주의가 환경·윤리·건강 차원에서 폭넓게 수용되고 있지만, 한국에서는 여전히 ‘특수한 취향’으로 여겨집니다. 문화상대주의 관점에서 보면, 이러한 차이는 우열이 아니라 단순한 차이일 뿐입니다. 한국 사회가 스스로의 음식 문화를 존중하는 만큼, 다른 문화권의 식습관 역시 맥락 속에서 존중해야 한다는 것이 문화상대주의의 핵심 메시지입니다. 2. 호프스테드 문화차원 이론 (Hofstede’s Cultural Dimensions) 네덜란드 사회심리학자 게르트 호프스테드(Geert Hofstede)는 국가별 문화를 여섯 가지 차원으로 분석했습니다. 이 가운데 특히 음식 문화와 관련해 중요한 것은 개인주의 vs 집단주의와 불확실성 회피 성향입니다. 집단주의적 성향이 강한 사회에서는 식사가 단순한 개인의 영양 섭취가 아니라 공동체 활동으로 이해됩니다. 한국의 회식 문화나 ‘한 상 차림’을 공유하는 전통은 이러한 맥락 속에서 형성된 것입니다. 따라서 ‘혼자 다른 음식을 먹겠다’는 채식주의자의 선택은 집단의 조화를 해치는 것으로 여겨지기 쉽습니다. 불확실성 회피 성향은 새로운 상황이나 규범을 얼마나 수용하기 어려워하는지를 의미합니다. 한국 사회는 상대적으로 불확실성을 회피하는 경향이 강해, 기존 관습에서 벗어난 생활 방식(예: 채식, 비건 식단)을 쉽게 받아들이지 못합니다. 이는 채식주의자들이 한국에서 제도적·문화적 장벽을 경험하는 이유를 설명해 줍니다. 호프스테드 이론은 음식 문화가 단순히 ‘입맛의 차이’가 아니라 사회 구조와 가치관의 차이에서 비롯된다는 사실을 보여줍니다. 3. 사회적 정체성 이론 (Social Identity Theory) 사회적 정체성 이론은 헨리 타지펠(Henri Tajfel)과 존 터너(John Turner)가 제시한 이론으로, 사람들이 자신을 특정 집단에 속한 존재로 정의하고, 그 집단의 가치와 규범을 자신의 정체성 일부로 받아들인다는 관점입니다. 채식주의는 단순한 식습관이 아니라 하나의 사회적 정체성입니다. “나는 채식주의자다”라는 선언은 곧 “나는 동물권을 존중한다” 혹은 “나는 힌두교 신자로서 종교적 교리를 따른다”라는 집단적 소속감을 담고 있습니다. 따라서 한국에서 채식주의자가 소외감을 느낀다는 것은 단순한 음식 불편이 아니라, 자신의 정체성이 사회적으로 인정받지 못하는 경험을 의미합니다. 사회적 정체성 이론은 또한 집단 간 갈등을 설명합니다. 한국 사회에서 다수 집단은 ‘고기 중심의 식문화’를 공유하고 있으며, 소수 집단인 채식주의자들은 이에 맞서 다른 정체성을 주장합니다. 이 과정에서 갈등, 배제, 오해가 발생하는 것은 필연적입니다. 4. 생활정치 (Life Politics) 영국 사회학자 앤서니 기든스(Anthony Giddens)는 현대 사회를 ‘고전적 정치’와 구분되는 생활정치(life politics)의 시대로 규정했습니다. 생활정치란 음식, 소비, 환경, 건강, 성별, 정체성 등 일상의 선택이 곧 정치적·사회적 의미를 가지게 되는 현상을 말합니다. 채식주의는 그 대표적 사례입니다. 단순히 고기를 먹지 않는 것이 아니라, 환경 보호, 기후 위기 대응, 동물권 존중이라는 정치적·윤리적 입장을 실천하는 방식이 됩니다. 따라서 채식주의자에 대한 배제나 무시는 단순한 ‘취향 차이’를 넘어, 정치적·윤리적 소통의 거부로 이어질 수 있습니다. 생활정치 이론은 음식이 더 이상 사적인 영역에 머무르지 않고, 글로벌 사회에서 중요한 정치적 발언과 정체성 표현의 수단이 되고 있음을 보여줍니다. 5. 정리 정리하면, 문화상대주의는 채식주의를 존중해야 하는 인류학적 이유를, 호프스테드 문화차원 이론은 한국 사회가 채식주의를 수용하기 어려운 구조적 이유를, 사회적 정체성 이론은 채식이 단순한 식습관을 넘어 정체성과 집단 소속의 문제임을, 생활정치는 음식 선택이 글로벌 사회에서 정치적·윤리적 발언이라는 점을 각각 설명합니다. 이 네 가지 이론은 한국에서 채식주의자가 겪는 어려움을 단순한 개인적 불편이 아니라, 사회·문화적 충돌이자 시대적 과제로 바라보게 합니다.

뉴스 해석

1. 문화상대주의와 한국 사회의 식탁 문화상대주의 관점에서 보면, 인도 유학생의 절규는 단순한 불만이 아닙니다. 그것은 서로 다른 문화가 충돌하는 현장의 목소리입니다. 한국 사회는 전통적으로 고기를 중요한 음식 문화의 중심에 두어 왔습니다. 삼겹살 회식, 치킨 배달 문화, 명절의 고기 음식은 단순한 식습관을 넘어 사회적 의례의 일부입니다. 따라서 “고기가 없으면 밥상이 아니다”라는 말이 자연스럽게 통용됩니다. 그러나 인도에서 온 유학생에게는 상황이 정반대입니다. 그의 문화권에서는 채식이 단순한 취향이 아니라 종교적 의무이자 정체성입니다. 힌두교에서는 소고기를 금기시하고, 일부 공동체에서는 아예 육식을 전면적으로 피합니다. 따라서 한국의 음식문화는 그의 정체성을 정면으로 부정하는 체계로 작동하게 됩니다. 문화상대주의는 이 차이를 “누가 옳다, 그르다”의 문제가 아니라 “서로 다른 맥락의 문화적 선택”으로 이해해야 한다고 말합니다. 문제는 한국 사회가 이 다름을 존중하기보다는 ‘특이하다’, ‘불편하다’고 치부한다는 점입니다. 결국 인도 유학생의 호소는 한국 사회가 문화상대주의적 관점을 아직 충분히 수용하지 못하고 있다는 사실을 드러냅니다. 2. 호프스테드 문화차원 이론과 집단주의의 그림자 호프스테드의 문화차원 이론을 적용하면, 한국 사회가 채식주의자를 포용하기 어려운 이유가 구조적으로 설명됩니다. 한국은 전형적인 집단주의적 문화를 지닌 사회입니다. 식탁을 함께 나누는 행위는 단순한 영양 섭취가 아니라 공동체 결속을 확인하는 의례입니다. 회식 자리에서 “고기 한 점 더 하세요”라는 권유는 배려이자 친밀감의 표시입니다. 그러나 채식주의자에게는 이 권유가 곧 자신의 정체성 부정으로 다가올 수 있습니다. 또한 한국은 상대적으로 불확실성 회피 성향이 강합니다. 새로운 관습이나 예외적 선택을 수용하는 데에 시간이 걸립니다. 따라서 외국인이 “저는 고기를 먹지 않습니다”라고 말하면, 이를 존중하기보다 “왜 그래야 하지?” “편식 아니야?”라는 의문이 먼저 나옵니다. 이는 채식주의자가 사회 속에서 제도적·문화적 장벽에 부딪히는 근본적인 이유입니다. 이처럼 호프스테드의 분석틀은 한국 사회의 집단주의적 식문화와 불확실성 회피 경향이 채식주의자를 주변화시키는 구조적 요인임을 분명히 보여줍니다. 3. 사회적 정체성과 소속감의 위기 사회적 정체성 이론은 음식이 개인의 취향을 넘어서 집단 소속과 자아 정체성을 구성한다는 점을 설명합니다. 채식주의자는 단순히 “고기를 먹지 않는다”는 사람이 아니라, 자신을 채식주의 공동체의 일원으로 인식합니다. 이 정체성은 종교적 신념, 환경적 가치, 윤리적 신념과 긴밀히 연결되어 있습니다. 따라서 한국에서 채식주의자가 겪는 어려움은 단순한 식단 불편이 아니라 정체성의 위기입니다. 한국의 주류 사회가 채식주의를 존중하지 않고, 심지어 “이상하다”, “유별나다”라고 평가할 때, 채식주의자는 사회적 배제감을 경험합니다. 인도 유학생의 “죽어가고 있다”는 표현은 과장이 아니라, 정체성이 부정되는 과정에서 느끼는 절박한 소외감을 드러냅니다. 더욱이 사회적 정체성 이론은 집단 간 갈등이 필연적임을 시사합니다. 다수 집단인 ‘고기 중심 식문화 집단’과 소수 집단인 ‘채식주의자 집단’은 서로 다른 규범과 가치를 갖고 있습니다. 다수 집단은 자신들의 문화를 ‘정상’으로 간주하고, 소수 집단의 문화를 ‘예외’로 취급합니다. 이때 발생하는 심리적 거리감은 차별과 배제로 이어지며, 채식주의자는 사회 속에서 ‘이방인’으로 남게 됩니다. 4. 생활정치와 음식의 정치성 생활정치(life politics)는 이번 사건을 이해하는 데 매우 중요한 틀을 제공합니다. 앤서니 기든스가 지적했듯, 현대 사회에서 음식, 소비, 건강과 같은 일상의 선택은 곧 정치적 의미를 갖습니다. 채식주의는 개인적 선택을 넘어 정치적·윤리적 실천입니다. 육식을 거부하는 행위에는 기후 위기 대응, 동물권 존중, 지속가능한 삶에 대한 의식이 담겨 있습니다. 따라서 채식주의자를 존중하지 않는 것은 단순히 메뉴를 제한하는 문제가 아니라, 이들의 정치적·윤리적 발언권을 침해하는 행위로 볼 수 있습니다. 인도 유학생의 영상이 SNS에서 폭발적인 반향을 얻은 것도 이 때문입니다. 단순히 “한국에서 밥 먹기 힘들다”는 불편이 아니라, “한국 사회는 타인의 삶의 철학을 존중할 준비가 되어 있는가?”라는 정치적 질문을 던졌기 때문입니다. 생활정치 관점에서 보면, 음식은 더 이상 사적인 선택이 아니라 공적 담론의 장이 되었습니다. 5. UGC와 사회적 확산 이번 사건은 UGC(User Generated Content)의 힘을 잘 보여줍니다. 한 개인의 경험이 담긴 짧은 영상은 순식간에 전 세계로 퍼져 나갔습니다. 전통적 언론이 다루지 않았더라도, SNS와 유튜브를 통해 그 목소리는 사회적 의제로 확산되었습니다. 이 과정에서 중요한 것은, 채식주의자의 경험이 개인적 차원을 넘어 사회적 담론으로 부상했다는 점입니다. 다른 외국인 유학생들도 공감하며 자신의 경험을 공유했고, 한국인 일부 역시 “생각해 보니 채식주의자에게는 불편할 수 있겠다”는 반응을 보였습니다. 이는 개인의 일상이 공공의 정치적 주제로 확장되는 대표적인 사례입니다. 6. 한국 사회에 주는 시사 이러한 이론들을 통해 볼 때, 인도 유학생의 경험은 단순히 개인적 불편이 아니라 문화적 차이와 정체성의 문제로 이해될 수 있습니다. 한국 사회는 전통적으로 고기 중심의 식문화를 발전시켜 왔기 때문에 채식주의자에 대한 배려가 아직 충분하지 않은 것이 사실입니다. 다만 이는 한국만의 문제가 아니라, 식문화가 변화하는 과정에서 자연스럽게 나타나는 현상일 수 있습니다. 또 한 가지 덧붙일 점은, 고기를 지나치게 많이 섭취하는 생활 습관은 장기적으로 건강에도 위험을 초래할 수 있다는 사실입니다. 채식주의자가 던지는 문제 제기는 단순히 소수자의 불편이 아니라, 한국 사회 전반이 건강한 식습관을 고민해 보아야 한다는 메시지로도 읽을 수 있습니다.

에필로그

타인의 밥상을 존중할 때 인도 유학생의 “나는 채식주의자로서 한국에서 죽어가고 있다”는 절규는 단순히 밥상 위의 문제가 아니었습니다. 그것은 한국 사회가 세계와 연결되는 과정에서 겪는 문화적 충돌과 수용성의 시험이었습니다. 음식은 가장 일상적인 것이지만, 동시에 가장 정체성적이고 정치적인 영역이기도 합니다. 누군가에게는 신념이고, 또 다른 이에게는 종교이며, 또 다른 사람에게는 건강과 환경을 지키는 실천입니다. 따라서 음식의 차이를 존중한다는 것은 단순한 취향의 문제가 아니라, 그 사람의 존재 자체를 존중하는 일입니다. 한국 사회가 채식주의자를 충분히 배려하지 못한다는 사실은 곧, 아직 다양성을 온전히 수용하지 못한다는 신호이기도 합니다. 그러나 이 문제를 단지 “우리는 부족하다”라는 자기 비판으로만 볼 필요는 없습니다. 오히려 이번 사건을 계기로, 한국 사회가 앞으로 더 넓게 열릴 수 있는 가능성을 확인했다고 보는 것이 더 의미 있을지도 모릅니다. 또 한 가지 중요한 점은, 채식주의자의 목소리가 한국 사회에 던지는 건강과 환경의 메시지입니다. 고기 중심 식단은 한국인의 활력과 공동체 문화를 지탱해 온 소중한 자산이었지만, 지나친 육류 소비는 건강에도, 환경에도 위협이 됩니다. 채식주의자들이 외롭게 던진 질문은 결국 우리 모두가 함께 고민해야 할 질문입니다. “어떻게 먹을 것인가”라는 물음은 곧 “어떻게 살아갈 것인가”라는 더 큰 문제로 이어집니다. 관광, 교육, 산업, 문화의 모든 장면에서 다양성은 이제 선택이 아니라 필수입니다. 외국인과 더불어 살아가는 시대, 다문화 사회로 향하는 시대에 한국이 걸어가야 할 길은 분명합니다. 타인의 밥상을 존중하는 작은 실천에서부터 시작해야 합니다. 작은 배려 하나가 사회를 바꿀 수 있습니다. 인도 유학생의 짧은 영상은 한국 사회가 놓치고 있던 그 작은 배려의 중요성을 환기시켰습니다. 이제 우리의 몫은 그 목소리를 흘려보내지 않고, 변화의 씨앗으로 키우는 일입니다. “타인의 밥상을 존중할 때, 우리의 식탁도 세계와 연결된다.” 이 문장이 이번 사건이 남긴 가장 중요한 교훈일 것입니다.